Cadılar Bayramı'nın Tarihi ve Kökeni: Korkunç Tatil Başlangıçlarımız
Bayram
Dan, dünyanın dört bir yanından en popüler tatillerin kökenleri hakkında yazmayı sever.
Daniel Maclise tarafından 1833'te Snap Apple Night başlıklı tablo. 1832'de düzenlenen bir Cadılar Bayramı partisinden esinlenilmiştir.
Wikimedia aracılığıyla Kamu Malı
Cadılar Bayramı'nın Kadim Tarihi
Cadılar Bayramı'nın kökenini takip etmek kolay değil. Korkunç tatilimizin kökleri binlerce yıl öncesine, neredeyse İsa'nın zamanına kadar gider.
Bunun bir sonucu olarak, aslında tam olarak nasıl ortaya çıktığını ve modern parti geleneklerine, şeker mi şaka mı, bugün zevk aldığımız kostümlü kutlamalara ulaşmak için attığı adımları tam olarak bilmek imkansızdır.
Yine de, yüzyıllar boyunca Cadılar Bayramı tarihi hakkında bilinenleri takip edersek, bu köklerin oldukça açık belirtileri vardır. Her şey şimdi İngiltere, İrlanda ve Fransa olan Kelt halkıyla başladı.
Cadılar Bayramı'nın Kökeni
Antik Keltler, yaklaşık 2000 yıl önce Samhain (sow-in veya sah-wen olarak telaffuz edilir) adlı bir festivali kutladılar. Bu, hasat mevsiminin bittiği ve kışın karanlık günlerinin başladığı Yeni Yıl günümüzün eşdeğeriydi. İlginç bir şekilde, Kelt günü gün batımında başladı; gecelerin uzamasıyla başlayan yeni yıl kavramı bu bağlamda anlam kazanıyor.
Festival, Cadılar Bayramı ile gevşek bir şekilde ilişkilendirdiğimiz birçok gelenek ve fikirle 3 gün boyunca (en azından 'günleri' düşündüğümüz kadarıyla) devam etti. Keltler, bir yılın bitişi ile bir sonraki yılın başlangıcı arasındaki dönemde, yaşayanlar ile ölüler arasındaki sınırın bulanıklaştığına ve perdenin kaldırılarak ruhların yeryüzünde özgürce dolaşmasına izin verdiğine inanıyorlardı. Özellikle yıl içinde ölenler artık ait oldukları ölüler diyarına girebiliyorlardı.
Keltlerin rahipliği olan Druidler, bu ruhlarla iletişim kurabildiler ve bu da yeni yılın ne getireceğine dair çok daha iyi bir kehanet ile sonuçlandı. Büyük kutsal şenlik ateşleri yakıldı ve tüm ev yangınları söndürüldü; Festivalin sonunda közler eve taşınarak oradaki ocakların yeniden yakılması sağlandı. Şenlik ateşleri çok özeldi ve evdeki ocak ateşlerini közleriyle yakmak kesinlikle gelecek yıl için iyi şanslar getirecekti. Közler genellikle şalgam, su kabakları veya şalgam gibi içi oyulmuş sebzelerde eve taşınırdı (oyması çok daha kolay olmasına rağmen, balkabağı bilinmiyordu).
Bu dönemde daha kötü ruhları kovmak ve ataların yollarını bulmalarına yardımcı olmak için yiyecek hediyeleri genellikle kapı eşiğine kondu. Bu hediyeler perileri de mutlu ediyor ve onların fesat çıkmasını önlüyordu. Hayvan derilerinden veya başlarından oluşan kostümler genellikle geceleri 'kötü' ruhları şaşırtmak ve onları uzak tutmak için giyilirdi.
Roma etkisi Avrupa'ya yayıldıkça, ek gelenekler de sahneye girdi. Ekim ayının sonlarına doğru ölüleri anan Feralia kutlaması Samhain ile iyi bir şekilde karıştı. Pomona—meyve ağaçlarının ve özellikle elmanın tanrıçası— hasatın sonuna da uyan kendi kavram ve geleneklerini getirdi.
Bu dönemde, günün Keltleri de Gregoryen takvimini benimsedi ve Samhain'in tarihi, bugüne kadar kaldığı 31 Ekim olarak belirlendi. Tek gerçek değişiklik, üç yerine bir güne kısaltmak ve 'günü' değiştirmek oldu - unutmayın, Keltler 1 Kasım'ı gerçek 'gün' olarak kabul ederdi, şimdi ise onu 31 Ekim olarak kabul ediyoruz. .
Kediler ve Kara Ölüm
Orta Çağ Avrupalılarının genel olarak kedilerden ve özellikle kara kedilerden kesin bir korkusu vardı. Öncelikle gececi, özünde avcılar, insanları rahatsız ediyor. Genellikle büyücülükle ilişkilendirilen kediler açıkça kötüdür. Kediler genellikle orada olmayan şeyleri 'görerek' ruhları gördükleri fikrine yol açar ve onların kötü olduklarına dair bilinen gerçeğe kanıtlar ekler.
Çoğu zaman cadı sahipleri ile birlikte işkence edilip öldürülen kediler de rutin olarak avlanıp öldürüldü, bunun sonucunda orta çağda kedi popülasyonu büyük ölçüde azaldı. Kediler, sıçan popülasyonunu kontrol etmede büyük bir güçtür; Kara Ölüm taşıyan pire taşıyan fareler.
İnsanlığın, günümüzde evcil hayvan olarak beslediğimiz ve Cadılar Bayramı'nda neredeyse saygı duyduğumuz zararsız bir hayvanın irrasyonel korkusundan, Orta Çağ'da Kara Ölüm'ün yayılmasına çok gerçek bir şekilde katkıda bulunmuş olması çok muhtemeldir.
Kilise ve Cadılar Bayramı
Hıristiyanlık Avrupa'ya yayılmaya başladı ama bir sorun vardı. Keltler inatla Pagan inançlarına bağlı kaldılar, kiliseden çok Druid rahipliğini dinlediler ve gereken sayıda Hıristiyanlığa dönüşmüyorlardı. Bir şeyler yapılmalıydı.
Papa IV. Boniface, 13 Mayıs 609'da Pantheon'u kutsadı ve o günün yıldönümünün kilise şehitlerinin anısına olduğu ilan edildi; 'All Saints Day' oldu. Sonraki yüzyılda, Papa III. Gregory Keltlerle olan sorunu not etti ve kutlama tarihini 1 Kasım olarak değiştirdi ve All Saints Day'den önceki akşam 'Hallow's Eve' oldu. 10. yüzyılda Abbot Odela, 2 Kasım'ı 'Tüm Ruhlar Günü' olarak ekledi ve dönüşüm tamamlandı.
Bu değişikliklerin 'neden' ve 'nasıl' olduğunu anlamak için kilisenin Keltleri 'fethetmek' veya onları dönüştürmek konusunda kararlı olduğunu anlamamız gerekiyor. Tatiller ve kutlamalar dünyanın her yerindeki insanlar için her zaman önemli olmuştur; onlar bizim kültürümüzü yapan şeyin büyük bir parçası. Fethedilen deneklerin gönüllü olarak fatihlerin kültürünü benimsemeleri çok daha kolaydır - Tüm Azizler Günü tarihini değiştirerek ve kilisenin Keltleri daha fazla hizaya getirmeyi umduğu birkaç ek tatil yaratarak. Tarihler uyuşuyor, ölü eşleşmenin altında yatan tema - daha ne sorulabilir?
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, konsept işe yaradı ve iki tatil birbirine girdi. Hepsi çok iyi; Bugün çok az sayıda Hıristiyan, bu günlerden herhangi birinde parti anlamında gerçek bir kutlama yapıyor. All Hallows Eve'in Hıristiyan kutlaması, günün laik fikirlerine tamamen daldırıldı. Benzer tatiller hem Noel'de hem de Paskalya'da görülebilir, çünkü her ikisi de Cadılar Bayramı kadar olmasa da pagan ritüelleri benimsemiştir.
Kilisenin başka etkileri de vardı. Erken İbranice'de 'cadı' kelimesi yoktu; Terim, çeviri sırasında İncil'e girmiştir. Bugün daha uygun bir terim, 'falcı' (kehanet) veya 'orta' (ölü ruhlarla iletişim kurmak) olabilir; bunların ikisi de Druidler için doğal, günlük olaylardı. Her ikisi de kilise için iğrenç olduğu için, uygulama kötüydü ve yasaktı. Kilise, cadıların ne olduğu ve ne yaptıkları konusundaki fikrini genişlettikçe, Cadılar Bayramı geleneği olan kötü, kötü cadıların kiliseden gelmiş olması muhtemel görünüyor. All Hallows Eve'in dini bir gözleminde görülmesi garip bir şey, ancak kültürler iç içe geçtiğinde ve büyüdüğünde böyle şeyler olur.
Dolaylı olarak, kilise, özellikle Cadılar Bayramı gecesinde kara kedilerin dehşetine yol açmış olabilir. Avrupa'nın pagan dinleri genellikle doğrudan doğaya ve kediler de dahil olmak üzere hayvanlara bağlıdır. Bu dinleri karalamaya çalışarak kiliseye girin ve kedilerin sinsi etoburlar olduğu ve siyahların gecenin içinde kaybolurken özellikle korkutucu olduğu karışımına karıştırın. Kedilerin, özellikle de siyah olanların, cadıların doğal yoldaşı olduğunu ve kilisenin en azından kara kedileri Cadılar Bayramı'nın sembolü haline getirmede bir rol oynadığını düşünün.
Cadılar Bayramı partisi
Cadılar Bayramı partileri popülerlik kazanmaya devam ediyor
Kopya Doktoru, Wikimedia cc 2.0 aracılığıyla
Kehanet ve Cadılar Bayramı
Bu uygulama, gelecek yılın ne olacağını belirlemek için ruhlarla iletişim kuran Druidlerle başladı.
Daha sonraki yıllarda genç kadınların hayatlarının aşkını bulmak için elma kabuklarını yere attıkları ya da fındıkları şömineye fırlattıkları görüldü. Elma kabukları, aşklarının baş harfleri şeklinde inmeleri umuduyla omuzlarına atıldı. Ya da her fındığa potansiyel bir talip adı verilmiş ve patlamak ya da patlamak yerine yanan fındığın kızın müstakbel kocası olacaktı. Suda yüzen yumurta sarıları geleceğe dair bir ipucu verebilir. Yolun aşağısında neler olabileceğini tahmin etmenin birçok yolu vardı.
Cadılar Bayramı'nın Daha Sonra Tarihi
Erken ABD nüfusunun Cadılar Bayramı ile çok az ilgisi vardı; Püritenlerin kesinlikle böyle bir iğrençlikle hiçbir ilgisi olmayacaktı ve Protestanlar (ilk göçmenlerin çoğunluğu) bunu Avrupa'da neredeyse ezmişti.
İlk yıllardaki kutlamaların çoğu Maryland ve güney eyaletlerindeydi. 'Oyun Partileri' yıllık bir şeydi - hasadı kutlamak için halka açık etkinlikler. İnsanlar ölülerin hikayelerini paylaşmak, dans etmek, şarkı söylemek ve hayalet hikayeleri anlatmak için bir araya geldi. Yaramazlık olayın bir parçası olarak kabul edildi. Bu sonbahar törenleri ve kutlamaları 1800'lerin ortalarında oldukça yaygındı, ancak resmi olarak Cadılar Bayramı'nın bir parçası değildi. Henüz değil.
Ancak 1800'lerin ortalarında, İrlandalı göçmenlerin büyük bir akını gördü ve Cadılar Bayramı geleneği Samhain ülkesinde yaşadı. İrlandalı göçmenler, her zaman bir partiye hazır olan gelenekleri ve insanları getirdiler, kabul ettiler ve genişlettiler. Amerika'da olduğu gibi çeşitli kültürlerden gelen gelenekleri de birleştiren insanlar, kostümler giymeye ve yiyecek istemek için ev ev dolaşmaya başladılar.
Yüzyılın sonunda, kutlamalar ve partiler o kadar yaygındı ki, onu bir aile ve topluluk etkinliğine dönüştürmek için resmi çabalar gösterilmeye başlandı. Hem yetişkinler hem de çocuklar için partilerden herkes keyif aldı ve Cadılar Bayramı, batıl ve dini kökenlerinden geriye kalan çok az şeyi kaybetti.
Yirminci yüzyıl '20'ler ve' 30'lara doğru ilerlerken, gelenek, kostümler ve geçit törenleriyle laik, topluluk meselesi haline geldi, ancak vandalizm de başını kaldırmaya başladı. Topluluk liderleri bunun üzerinde çalıştı ve 1950'lerde oldukça iyi bir şekilde dizginlendi ve bunun sonucunda Cadılar Bayramı popülerlik kazandı. Artan nüfus, partileri toplum merkezlerinden evlere ve sınıflara girmeye zorlamış ve Şeker mi Şaka mı hemen hemen her yerde kabul görmüştür.
Son birkaç on yılda Cadılar Bayramı ekonomisinde muazzam bir büyüme görüldü; işletmeler için gelir yaratma yeteneği açısından yalnızca Noel'den sonra ikinci sıradadır. Cadılar Bayramı kostümü partileri giderek daha popüler hale geliyor ve bu korkunç kostümler fiyatlarında astronomik olabilir. Şeker satışları çok büyük ve çocuk partilerine daha da fazla para harcanıyor.
'Souling' veya 'Guising'—Hile mi Şaka mı?
ruh hali
Uzun zaman önce, fakirler 1 Kasım'da kapı kapı dolaşıp, 2 Kasım Tüm Ruhlar Günü'nde vericinin ölü akrabaları için dua etme sözü karşılığında 'ruh pastası' isterlerdi. Uygulama o kadar popülerdi ki Shakespeare'in komedisinde bile atıfta bulunuldu. Verona'nın İki Beyefendisi .
Daha derin kökler muhtemelen Samhain'deki, o zamanlar gece dolaşan ölüleri yatıştırmak için geceleri kapı eşiğine yiyecek teklifleri koyma uygulamasına kadar uzanıyor.
rehberlik
Rehberlik etme, kostüm giymiş çocukların evleri ziyaret ederek madeni para, meyve veya kek istediği benzer bir uygulamaydı. Fenerler için içlerinde mum bulunan kepçe şalgamları taşımak, bu uygulama modern hile veya tedaviye çok daha yakındır.
Guising, 1895'te İskoçya'da ve Kuzey Amerika'da 1911'de Kingston, Ontario'daki gazetenin mahallede dolaşan çocuklardan bahsettiğinde kaydedildi.
Bu uygulamaların her ikisi de muhtemelen Trick or Treating'in geliştirilmesinde rol oynamıştır ve her ikisi de muhtemelen daha eski Kelt aktivitelerinden gelmektedir, ancak her halükarda uygulama 1900'lerin ortalarında Amerika'da yaygın hale gelmişti. Her zaman var olan güçlerin kutsamalarıyla değil, 1980'lerde İngiltere'ye geri döndü. Çok erken sürümler genellikle Trick ve Treat arasında gerçek bir seçim sunsa da, herhangi bir Trick olasılığı olmadan daha adil Treat oldu. Cadılar Bayramı yaramazlığının olmadığını söylemeye gerek yok, ama artık Şeker mi Şaka mı geleneğinin bir parçası değil.
'Gizlilik' yapmak
Kandırmak ya da tedavi etmek için çok küçük olamazsın!
El değmemiş doğa
Dikkat edin kötü adamlar - Örümcek Adam sizi kandıracak!
El değmemiş doğa
Jack-O-Lantern Efsanesi
Cadılar Bayramı tarihinin en eğlenceli hikayelerinden biri, jack-o-lantern'ın nasıl ortaya çıktığına dair efsanedir.
Hikayeye göre, İrlanda (başka nerede?) bir zamanlar Jack O'Lantern adında bir adama ev sahipliği yapıyordu. Şimdi, Jack insanlığın en iyi örneklerinden biri değildi; o bir ayyaş, ahlaksız ve küçük bir hırsızdı. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Jack bir gün şeytanla tartıştı ve bir şekilde şeytanı kendisini bir madeni paraya dönüştürmeye ikna etti. Jack göz kırparak parayı kaptı ve cebine koydu. Bir haç tutan aynı cep; şeytan ne geri dönebildi ne de çıkabildi! Çok fazla ileri geri gittikten sonra, Jack sonunda şeytanın onu gelecek yıl için rahat bırakacağına dair bir söz verdikten sonra şeytanı serbest bıraktı.
Bir yıl geçti ve şeytan bir kez daha Jack'in peşine düşerek bir ağaca tırmanmak için kandırıldı. Jack çabucak ağacın gövdesine bir haç oydu ve yine şeytanı tuzağa düşürdü. Bu sefer özgürlüğün bedeli Jack'i cehenneme asla götürmeme sözüydü.
Sonunda Jack öldü, ama olduğu gibi, cennete girme şansı asla olmadı. Zavallı Jack, şeytanı ziyaret ederek sözünü tutmasını ve Jack'in cehenneme girmesine izin vermesini istedi ama şeytan reddetti. Jack, Cehennemden geri çıkmaya zorlandı, ancak şeytan ayrılırken ona cehennem ateşlerinden sonsuz bir kömür attı ve bugün bile Jack, İrlanda'da dolaşıyor, o kömürü yolunu aydınlatmak için içi boş bir şalgam içinde taşıyor.
Ve Jack O Lanterns'in geldiği yer burasıdır.
Jack-O-Fenerler
Korkunç gelen...
Carole Pasquier, Wikimedia aracılığıyla cc3.0
Esprililere göre, jack-o-fenerler her zaman eğlencelidir.
